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Archaismus (ahistorisch)

Eine der radikalsten Auffassungen von Zeit kann man die ahistorische nennen. Tatsächlich: „Über einen beträchtlichen Zeitraum der Menschheit hat man sich mit allen Mitteln gegen die Geschichte gestemmt“, „gegen alles Neue und Unumstößliche, das die Geschichte mit sich brachte.“[1] Und noch bis in die Moderne, so erklärt Mircea Eliade, funktioniere das Gedächtnis des einfachen Landvolks mit völlig andere Strukturen als das unserer urbanen Zivilisation: alles Geschichtliche, seien es Ereignisse oder Personen, Gestalten, verflüchtigten sich nach wenigen Jahrzehnten in das Reich einer ewigen Gegenwart, das der Archetypen. Eliade nennt es den „Durst des Primitiven nach dem Ontischen“ (dem Seienden). Im Zyklus von Werden und Vergehen spiegeln sich die archaischen Neujahrsriten zur Vernichtung des jeweils vergangenen Jahres wider, und die Austreibungsriten gegen die Dämonen der Geschichte. Der Schamane hat die Möglichkeit, das Ziel, den Himmel, durch Ekstase zu erreichen, was gewöhnlichen Menschen in der gefallenen Welt, in der es keine Himmelsleiter mehr gibt, nurmehr durch den Tod möglich ist. Für den gefährlichen Durchgang, das Meistern der engen Pforte, die in die andere Welt führt, bedarf es jedoch Leichtigkeit und Schnelligkeit. Im Mythos gebraucht stehen diese Wörter immer für Erkenntnis und das bedeutet letztlich Initiation (vgl. Initiationsriten).[2]

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[1] Mircea Eliade: Kosmos und Geschichte. Suhrkamp, 1986, S, 62, 102.

[2] Mircea Eliade: Schamanismus und archaische Ekstasetechnik. Suhrkamp, 1982, S. 448.

Geschichtstheologie (jüd.-christl.)

Zum ersten Mal lässt sich im Judentum und Christentum im eigentlichen Sinne von Geschichte reden. Denn das uns heute so selbstverständliche Geschichtsbewusstsein war und ist überhaupt nur möglich durch  die Begegnung und Bindung des jüdischen Volkes mit und an seinen Gott.[1] Aus dieser Erfahrung, dass Gott, der Weltenschöpfer, auch der Zeitenlenker ist[2], vom Paradies bis zum Weltgericht, kommt es zu einer Sinnentfaltung, welche die Zeit für den Menschen als eine begrenzte, einmalige und unwiederholbare erlebbar werden lässt, als das, was wir ‚Geschichte’ nennen. Als die bedeutendsten christlichen Geschichtstheologen stehen Augustinus für die alte Kirche und Bonaventura für die Kirche des Hochmittelalters, auch wenn Joachim von Fiore vielleicht wirkmächtiger war. Für die Alten ist das Christusereignis (Menschwerdung Gottes, Golgota) das einzige eschatologische (= endzeitliche) Datum. All das ereignete sich 5500 Jahre nach dem Sündenfall, im sechsten Äon, nach dem Typos des sechsten Schöpfungstages also dem letzten vor der Sabbatruhe. Das Ende der Welt war damit angebrochen: „omega revolvit ad alpha“ (Hieronymus), am Ende schließt sich der Ring zum Anfang zurück (Alpha = Omega). Die Kirche aber ist ein Blitz der Ewigkeit in die Zeit. Ihr Zeitalter, das als „Inkarnationsepoche“ mit Christus beginnt, ist bereits das Millennium (Augustinus). Aber seine Länge bleibt unbestimmt, flexibel; eine „Chiliadenrechnung“ verbietet man sich von kirchenoberlicher Seite (Ambrosius). Dass die Apokalypse kommt, ist hingegen sicher (eine Einsicht, die offensichtlich bei der Fortschrittsreligion ganz verdrängt wird: „Die Geschichte ist das Weltgericht“). Jedoch steht auch die endzeitfreudige Kirche je länger je mehr vor einem Erklärungsproblem: Aus der anfänglichen „Verzögerungszeit“ zwischen erster und zweiter Ankunft des Herrn („in fine temporum“: „Christus der Zeiten Ende“) sind schnell 1000 Jahre geworden („quasi in fine temporum“: „Christus quasi der Zeiten Ende“) und bei Bonaventura bereits 1200 Jahre – eine „Große Tausend“. Hier beginnt nun ganz folgerichtig eine Umprägung des alten Begriffes. Aus dem terminalen Ende wird die „Fülle der Zeiten“ (Gal 4,4) – und das, ohne der Sache Gewalt anzutun, denn was Christus gebracht habe, sei ja das schlechthin Endgültige.[3] Die christliche Jahreszählung Anno Domini hatte sich endgültig durchgesetzt. Aber Bonaventura ist schließlich derjenige, der die unausweichliche Konsequenz zieht: Christus wird zur „Mitte der Zeiten“ (aus Omega wird Null). Denn, so Joseph Ratzinger in seiner Habilitationsschrift: „Christus ist [dann] nicht mehr einfach das Teleos, in dem alles mündet, und in dem die Welt beendet und überwunden ist.“[4] Dann kann das Alpha = Omega aber auch nicht mehr in einem irgendwie zeitlichen Sinne auf Christus bezogen werden, sondern allein auf den ewigen Gott (Aleph = Taw). Es gibt nur ein Entweder-Oder. Hier stößt Bonaventura an seine Grenze. Ein Aleph = Alpha = Omega = Null bleibt ihm verborgen.

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[1] Vgl. Mircea Eliade: Kosmos und Geschichte, S. 123f.; Étienne Gilson: „Geht man auf das Letzte, dann unterscheidet sich die christliche Welt des heiligen Bonaventura von der heidnischen Welt des Aristoteles darin, dass sie eine Geschichte hat.“ (Der Heilige Bonaventura. Hegner, 1929, S. 271).

[2] Karl-Heinz Schwarte: Die Vorgeschichte der Augustinischen Weltalterlehre. Bonn 1966, S. 289f.

[3] Hans Urs von Balthasar, Theologie der Geschichte, S. 101.

[4] Alle in dem Abschnitt behandelten Gedanken aus Bonaventuras Hexaemeron finden sich bei Joseph Ratzinger: Die Geschichtstheologie des heiligen Bonaventura, EOS-Verlag, 1992 (Habil.-Schr. 1955), S. 144-148.

Katechon 

(Der „Aufhalter“)

„Die einzige Folgerung, die Glaube und Hoffnung aus der Tatsache ziehen, dass diese Welt schon zweitausend Jahre lang weiterlebt, als wäre nichts geschehen, was den Bevorstand eines theologischen eschaton nahelegt, ist die, dass sich das Ende verzögert hat, und gerade deshalb noch kommen wird.“[1] 

Mit dieser glasklaren Feststellung trifft der Skeptiker in religiösen Fragen, Karl Löwith, genau das Problem des Katechon und stellt den Christen zugleich seine Wichtigkeit und Unausweichlichkeit für ihren Glauben vor Augen. Trotzdem scheint der/das Katechon heute nur noch eine akademische Denksportaufgabe für Theologen und Philologen zu sein.[2]

Wir geben hier nun eine kurze Auflistung der haltbarsten Vermutungen darüber, wer oder was sich hinter dem Verzögerer verbergen könnte (ohne theologische Details)[3]: 

a) Gott selbst. Das ist die theozentrische Deutung. So bekommt der Gerichtsprophet Habakuk auf seine Klagen eine Antwort von Gott persönlich (Hab 2,3): „Denn erst zu der bestimmten Zeit trifft ein, was du siehst; aber es drängt zum Ende und ist keine Täuschung; wenn es sich verzögert, so warte darauf; denn es kommt, es kommt und bleibt nicht aus.“ 

b) Eine geheime Engelsmacht, die  hinter der Geschichte waltet (vgl. Erster Korintherbrief 2,6; 15,22-25). 

c) Das Römische Reich (das Katechon), der römische Kaiser (der Katechon). Das ist die weitverbreitete staatstheologische Deutung, als natürliche Konsequenz der Vier-Reiche-Lehre. Carl Schmitt dazu: „Jeder große Kaiser des christlichen Mittelalters hat sich mit vollem Glauben und Bewusstsein für den Katechon gehalten, und er war es auch. Es ist gar nicht möglich, eine Geschichte des Mittelalters zu schreiben, ohne dieses zentrale Faktum zu sehen und zu verstehen.“[4] Dennoch bleibt  über dem Reich immer der Zwiespalt von Gut und Böse bestehen: das Reich als Bewahrer der Ordnung und das Reich als das Tier der Apokalypse.[5]

d) Die römische Kirche. Thomas von Aquin sieht eine spirituelle Übertragung der aufhaltenden Macht vom antiken Rom auf die katholische Kirche. Dagegen für Luther ist dies ein „leeres Fündlein“ und Thomas Hobbes befindet in seinem Leviathan (1651): „Sie ist die Hexe, die auf dem Grabe des römischen Reiches sitzt.“[6]

e) Die Apostel (bzw. die Verkündigung des Evangeliums). Calvin argumentiert nach Mk 13,10, dass das Licht des Evangeliums erst über die ganze Welt verbreitet werden müsse, bevor Gott dem Satan freie Hand lasse: „Das war die Verzögerung, dass erst das Evangelium seinen Lauf vollenden musste.“[7]

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[1] Löwith, a. a. O., S. 187.

[2] Felix Grossheutschi: Carl Schmitt und die Lehre vom Katechon. Duncker & Humblot, Berlin 1996, S. 56.

[3] Einen Überblick über die Katechon-Problematik findet man bei Grosheutschi oder Josef Ernst: Die Eschatologischen Gegenspieler in den Schriften des Neuen Testaments. Pustet, 1967, S. 48-57; Trilling: Der Zweite Brief an die Thessalonicher, S. 94-105 ist weiterhin eine gute (theologische) Quelle, allerdings etwas voreilig im Urteil: „Ein insgesamt peinliches Kapitel, das jedoch als Abgesang den Irrweg der naiv-dogmatischen, wie auch der weltgeschichtlich-aktualisierenden Auslegungstradition um so klarer hervortreten lässt.“

[4] Grossheutschi, S. 77. Darunter fällt natürlich auch der Friedenskaisergedanke bei Barbarossa und Heinrich VI. (s. V  8). Noch Karl V. sieht sich selbst in der Rolle des Katechon und Friedenskaisers (vgl. Luise Schorn-Schütte: Karl V. Kaiser zwischen Mittelalter und Neuzeit, C. H. Beck Wissen, 2000, S. 28, 52). Die Staats-Deutung, dominierend bis zum Untergang des Reiches 1806 (s. Vier-Reiche-Lehre), findet aber  auch danach noch prominenten Zuspruch: „Zum mindesten wissen wir aus der Prophezeiung, dass das gegenwärtige Fachwerk der Gesellschaft und der Regierungen, soweit sie römische Mächte repräsentieren, das ist, was aufhält, und der Antichrist das ist, was sich erheben wird, wenn diese Zurückhaltung wegfällt.“ (Henry Newman: Der Antichrist nach der Lehre der Väter, zitiert bei Trilling, S. 101). Über allen erhaben wieder der Besserwisser Trilling (S. 102): „Eine Beziehung der aufhaltenden Macht auf den römischen Staat muss als ganz fernliegend und exegetisch abwegig gelten.“

[5] Schon die Kirchenväter sind in ihrer Meinung über das Römische Reich gespalten: staatskritisch ist etwa Hippolyt, staatsbejahend Laktanz und Irenäus. Vgl. Trilling, a. a. O., S. 99.

[6] Trilling, a. a. O., S. 100.

[7] Zitat bei Grossheutschi (S. 55), aus Calvin: Auslegung der Heiligen Schrift in deutscher Übersetzung. Bd. 13. Die kleinen Paulinischen Briefe. Neukirchen, S. 386. Vgl. 2 Petr 3,9. Anders herum gewendet sieht Erik Peterson den Katechon in den Juden, die sich erst zum Evangelium bekehren müssten (Theologische Traktate, S. 413).

Linearismus (Fortschrittsglaube)

Die Vorstellung von einem linearen Fortschritt der Geschichte findet sich besonders seit dem 17./18. Jahrhundert (z. B. bei Lessing, Kant, Hegel, Comte) und lebt in dem Grunddogma einer durch Säkularisation erreichbaren Höherentwicklung von Vernunft und Moral noch in der Moderne als vulgärer Fortschrittsglaube weiter. Der Linearismus ist der Gegenpol zum christlichen Harren auf den Tag der Herrn, nämlich der Versuch, die Geschichte durch Geschichte zu vollenden. Als der eigentliche Vater der neuen Fortschrittsreligion gilt indes der im 12 Jahrhundert lebende kalabreser Abt Joachim von Fiore, auch wenn dieser selbst noch alles von Gott und nichts von den Menschen erwartet hatte. In der Osternacht hat Joachim das entscheidende Erleuchtungserlebnis: Das von Christus schon als nah verkündete und von der Kirche im sechsten Zeitalter der Heilsgeschichte mühsam verwaltete Reich Gottes wird sich nun endlich hier in der Welt in concreto verwirklichen, in einer wahren Freudenzeit des Geistes und der Spiritualität. Unter dem Ewigen Evangelium, welches das Neue Testament (Zeitalter des Sohnes) ablösen werde, wie dieses einstmals das Alte Testament (Zeitalter des Vaters) abgelöst habe, werde die Christenheit nunmehr ein vollkommenes Bewusstseinsstadium erreichen. Der Zukunftskirche des Dritten Reiches, die ohne Kleriker auskommen werde, gehe ein Neuer Orden (Novus Ordo) der „geistlichen Intelligenz“ voraus (um dessen Errichtung in der Folge Joachims ganzes Denken kreist) sowie eine von Gott gesandte Führergestalt, der dux novus de Babylone[1], universalis sanctus pontifex novae Jerusalem und angelus ascendens ab ortu solis.

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[1] D. h. „der Führer aus der Babylonischen Knechtschaft heraus“; vgl. Dempf, a. a. O., S. 277.

Materialismus (Historischer)

Die materialistische Geschichtsauffassung enthält ähnlich der linearistischen Fortschrittsidee einen polaren Gedanken, doch ist sie rhythmisch, nicht linear: ein Zykel. Wesentlich für Marx ist seine dialektische Erkenntnis, die an einen allgemeinen Fortschritt gar nicht denken lässt: die Menschheit wird Herr in der Natur, aber der Mensch wird Sklave des Menschen. Die marxistische Lösung ist also ein Heilsrhythmus[1]: von einem heilen Anfangszustand, dem mit dem Garten Eden vergleichbaren „Urkommunismus“ ausgehend kommt es zunächst zum Fall. Die Erbsünde der Ausbeutung haftet dem Menschen von nun an als „das radikale und alles infizierende Böse“. Das Übel gipfelt sich bis zum vollendeten Kapitalismus auf. Das Proletariat als das auserwählte Volk kann jedoch die kapitalistische Illusion durchschauen, da es selbst von der Sünde der Ausbeutung frei ist.[2] Hier bricht, wie in dem kommunistischen Manifest vorausgesagt, die „Apokalypse“ mit der Revolution herein. Denn im Blutrausch müssen alle erkennen: Die Geschichte ist das Weltgericht![3] Im Sozialismus wird sich der Mensch nach seinem eigenen Bilde neu schaffen.[4] Dann werden Wolf und Lamm beisammen liegen und das Problem der Ausbeutung, bisher die durchgehende Konstante der Geschichte, wird sich in Wohlgefallen auflösen, im Paradies des Kommunismus[5]. Der Marxismus ist die Gegenstrophe des Christentums – ein Anti-Christentum oder „Barabbas-Religion“[6]. Im orthodoxen Marxismus gilt das Christentum als die Religion des Kapitalismus, dessen Erledigung die Voraussetzung für die Selbstermächtigung des marxschen Übermenschen ist.

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[1] Vgl. die Feststellung vo Karl Löwith: „Der historische Materialismus ist Heilsgeschichte in der Sprache der Nationalökonomie.“ (a. a. O., S.48).

[2] Man nennt das eine Standpunkt-Theorie (in diesem Falle der Proletkult).  Verwandt damit ist die neuere Vorstellung, durch das Schlucken einer roten Pille ein epiphanisches Erwachen erleben zu können.

[3] Das berühmte Verdikt stammt von Hegel. Dieser spricht in dem Zusammenhang auch von der „List der Vernunft“, welche ein funktionales Äquivalent zur „Vorsehung Gottes“ sein sollte. Dasselbe Vertrauen auf die unsichtbare Hand in der Geschichte findet sich bei Marx: „Wir für unseren Teil misskennen den schlauen Geist nicht“. Die Göttin „Historische Notwendigkeit“ tritt dabei an die Stelle Jahwes. Auch Engels glaubt an die „Offenbarung der Geschichte“. Sie ist für ihn „Eins und Alles“ (vgl. Löwith, a. a. O., S. 41, 51). Es ist trotzdem zweifelhaft, ob einer der beiden an das Aleph geglaubt hätte.

[4] Frei nach Vere Gordon Childe – „man makes himselfe“ – verkündigte Walter Ulbricht die „Zehn Gebote für den neuen sozialistischen Menschen“, die 1963 in das Parteiprogramm der SED aufgenommen wurden.

[5] Friedrich Engels ruft 1842 in Erwartung des Marxschen Millenniums den Dschihad aus: „Das ist unser Beruf, dass wir dieses Grals Tempeleisen werden, für ihn das Schwert um die Lenden gürten, und unser Leben fröhlich einsetzen in den letzten, heiligen Krieg, dem das tausendjährige Reich der Freiheit folgen wird.“ („Schelling und die Offenbarung“, in: Marx/Engels, Gesamtausgabe, Erste Abt., Bd 2, S. 226f.)

[6] ‚Bar-abbas’ bedeutet ‚Sohn des Vaters’. Das ist nichts weniger als der Anspruch Christi. Barabbas war Revolutionär, ein Volksheld der Armen. Er war der Anti-Christus.

Millennium 

(Tausendjähriges Reich)

In der Johannesoffenbarung  erfahren wir von einem letzten Tausendjährigen Friedensreich auf Erden. Nach der Schlacht von Armageddon (16,16) und dem Sieg über das Tier und seinen Propheten (19,11-20) werden die Gerechten auferstehen (erste Auferstehung) und der Drache wird gefesselt sein für tausend Jahre (20,1-6). Nach tausend Jahren wird er freigelassen, um (mit Gog und Magog) auf ewig vernichtet zu werden (20,7-10). Hierauf wird das Endgericht folgen und die Bestrafung der Gottlosen im Feuersee (zweiter Tod) (20,11-15). Haben noch viele der frühen Christen an das chiliastische Reich und die in der Offenbarung geschilderten Ereignisse wörtlich geglaubt, so kam es durch Augustinus zu einer Umdeutung im geistig-symbolischen Sinne: Für die folgenden 1500 Jahre wurde die Vorstellung einer realen 1000-jährigen Friedensherrschaft auf Erden mehr oder weniger offiziell verworfen: man spricht vom Amillenniarismus. Allerdings war damit über diese doch viel tiefer im Unbewussten der Menschheit schlummernde Hoffnung mitnichten das letzte Wort gesprochen. So musste die Idee unter je anderen Vorzeichen neu begegnen, etwa als das „Zeitalter des Geistes“ der Joachiten und Mystiker des Mittelalters, als das „Goldene Zeitalter“ für die Humanisten der Renaissance, als das herbeigezwungene „Täufer-Paradies“ für die Radikalen der Reformation, als das „Reich Gottes“, welches alles Böse auf Erden verzehren wird, für die religiös „Erweckten“ im jungen Amerika, als das „Vernunftreich“ der Aufklärer, das säkulare Millennium, schließlich als Tausendjähriges Reich der Nazis und als „klassenlose Gesellschaft“ der Kommunisten. Im klassisch christlichen, chiliastischen Verständnis gibt es zwei gegensätzliche Standpunkte: 1) es kommt zuerst das Tausendjährige Reich und dann die Wiederkunft Christi (Postmillenniarismus) oder 2) das Reich beginnt erst mit Christi Wiederkunft (Prämillenniarismus). Die erste Sichtweise ist, jedenfalls dann, wenn man das Millennium nicht ganz wörtlich (konkretistisch) versteht, mit dem Amillenniarismus recht gut vereinbar und war deshalb seit altchristlicher Zeit bis über das erste Jahrtausend hinweg, als sie dann zunehmend in Frage gestellt wurde, dominant (diese Millenniumsproblematik haben wir schon in Vorlesung 15 angeschnitten). Der Postmillenniarismus findet heute bei den meisten Evangelikalen jedoch wenig Zuspruch: zu optimistisch, zu papistisch ist er, wenn er behauptet, das Reich Gottes würde sich in der Kirche seit Kaiser Konstantin verwirklichen (Was ist mit Mohammed und dem Papsttum? Hätten sie erscheinen dürfen, wenn der Teufel doch gefesselt war?). Durch die Prediger Darby und Scofield gefördert, verbreitet sich dagegen der Prämillenniarismus seit dem 19. Jahrhundert vor allem im evangelik-freikirchlichen Amerika massiv. Zuvor wurde er u. a. durch eine Schrift des chilenischen Jesuiten Manuel Lacunza (†1801) im katholischen Südamerika wiederbelebt. Die katholische Glaubenskongregation erklärte 1944, dass auch dieser „gemäßigte Millenniarismus“ nicht sicher gelehrt werden könne.[1]

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[1] Frage: Was sollen wir von dem System des gemäßigten Millenniarismus halten, das lehrt, dass Christus, unser Herr, vor dem letzten Gericht, dem die Auferstehung mehrerer Rechtschaffener vorausgeht oder nicht, sichtbar auf unsere Erde kommen wird, um dort zu herrschen? Antwort (bestätigt durch den Papst am 2. Juli): Das System des gemäßigten Millenniarismus kann nicht sicher gelehrt werden. Denzinger-Schönmetzer: Enchiridion Symbolorum Definitionum et Declarationen, Num. 3839 (Decr. S. Officii, Pius XII, 19. (21.) Iul. 1944).

translatio imperii

Die Vorstellung, dass unsere Geschichte durch eine Kette sich ablösender Weltreiche in schicksalhafter Weise vorherbestimmt sei, hat ihren Ursprung im Alten Orient. Gegenstand einer „Prophezeiung“ sind in diesem Fall also nicht abstrakte Zeitperioden, wie wir sie von der heute üblichen Periodisierung Antike–Mittelalter–Neuzeit her kennen, sondern eine profane Abfolge von Herrschaftsgeschlechtern. Ausgesprochen einflussreich war hier die sogenannte „Dynastische Prophezeiung“ (300 v. Chr.), deren Abwandlung auch im zweiten Kapitel des Buches Daniel zu finden ist, dort verschmolzen mit einem weiteren Mythos, dem Metallmythos, und die schließlich zu der „verbindlichen“ Abfolge der vier Weltreiche der Babylonier (Assyrer), Perser, Griechen und Römer führte. Die Reiche bilden einen Abstieg von edel bis schlecht (oder: von Gold über Silber, Bronze bis Eisen), und der Adressat der Prophezeiung findet sich in der Regel unter der schlechtesten Herrschaft wieder. Die Verheißung eines neuen Goldenen Zeitalters (s. Vergils vierte Ekloge) verweist auf die in der Antike und besonders in Indien verbreitete Idee des kosmischen Kreislaufs und einer damit verbundenen unendlich-zyklischen Zeit – etwa im hinduistischen Vier-Zeiten-Zyklus (mahâ-yuga), der die Metalle nur durch Farben ersetzt.[1] Dagegen ist die Heilsgeschichte eine endlich-zyklische Zeit, die einen einzigen Zyklus zwischen zwei „Goldenen Zeitaltern“ vollzieht, von Schöpfung und Paradies bis zu der „Neuen Erde“ und dem „Neuen Himmel“ (Jes 65,17).

Dass das Ende des Römischen Reiches gleichzeitig das Ende der Welt bedeuteten musste, war für die Christen schon Gewissheit (z. B. bei Hippolyt, De Christo et Antichristo, c. 25), bevor Hieronymus in seinem Danielkommentar die Gleichsetzung des vierten und letzten Reiches mit Rom quasi dogmatisch festlegte. Da aber in der frühchristlichen Meinung Rom je länger desto mehr von der antichristlichen Bedrohung zu einer Friedensmacht wurde, für deren Weiterbestand man beten müsse, gleichzeitig die Endzeitbegeisterung keine Mehrheit fand, wurde auch für die Christen aus dem römischen Endreich schließlich das ewige Rom: Das ist die Idee der translatio imperii, des weiterlebenden Imperiums, und des Weiterbestehens seiner Würde in den Kaisern des Heiligen Römischen Reichs, die Grundlage der Herrschaftskonzeption bis zum Ende des Mittelalters. Leo von Vercelli, Berater Kaiser Ottos III., des Erneuerers Roms, greift in einem Gedicht im Jahr 999 zu einem Daniel-Vergleich gegenüber seinem Herrscher: „Babylon und Griechenland fürchten den Kaiser und dienen ihm.“[2] Das Imperium war längst von den griechischen Basileis über Karl den Großen auf die Deutschen übergegangen. Otto von Freising, der „offizielle“ Geschichtsphilosoph des Mittelalters, legt gegen Mitte des 12. Jahrhunderts eine Weltchronik in acht Büchern als eine Kaskade aus sieben Reichsunter- und übergängen vor, wo endlich, jetzt unter der Herrschaft der Deutschen stehend, das „von den Heiden für ewig, von den Unseren fast für göttlich gehaltene römische Reich“ in das Jüngste Gericht  ausmündet.[3]

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[1] Mircea Eliade: Kosmos und Geschichte. Suhrkamp, 1986, S. 126f.; Mahâbhârata III, 12,826.8.

[2] Percy Ernst Schramm: Kaiser, Rom und Renovatio. WBG, Darmstadt 1962, S. 123.

[3] Alois Dempf: Sacrum Imperium, S. 247-251; das Werk heißt Chronica sive Historia de duabus civitatibus und Otto von Freising wollte damit Augustinus’ De civitate Dei fortsetzen. Dies ist ein Beispiel dafür, wo die beiden Schemata (7-Tage- und translatio-Modell) miteinander verschmolzen wurden. Ein anderes Beispiel ist Charions Chronik, die später zu einer Durchhalteschrift für die Reformation umgeschrieben wurde. Der dritte Äon der Drei-Zeiten-Lehre fällt hier mit dem Römischen und dem Heiligen Römischen Reich als vierte Monarchie zusammen und sollte bis zum Jahr 2000 dauern.